Рассмотрим пример одного из экспериментов, на исход которого неминуемо влияет наблюдатель. Он был проведен Клаусом Йенсеном в 1961 году. Представьте себе поток электронов, направленных на ширму с двумя прорезями. За ширмой установлена специальная фотопластинка, которая фиксирует электроны.
Предполагая, что электроны являются просто маленькими заряженными шариками, мы планируем на фотопластинке увидеть две засвеченные полосы напротив щелей. Но не тут-то было! Оказывается, что появляется гораздо более сложный узор из чередования черных и белых полос. Это обусловлено тем, что электрон, кроме свойств частицы, имеет свойства волны. При этом результат эксперимента не изменится, если вместо пучка электронов, будет один электрон. Он также проявит свойства и частицы, и волны.
Вроде здесь все более или менее понятно. Но тут появляется эффект наблюдателя. Дальнейший ход эксперимента таков: ученые пытаются выяснить, через какую же все-таки щель проходит электрон. И получают две засвеченные полосы на фотопластинке! При этом - никаких чередующихся полос! Электроны будто не захотели проявить свою волновую природу под взглядом наблюдателя. Объяснений этого явления может быть два:
- Электроны подстроились под мысли того, кто хотел видеть картинку именно такой.
- Никакое наблюдение за системой нельзя провести без физического воздействия на нее.
Вывод из вышенаписанного таков: даже наблюдением мы оказываем воздействие. Для меня, как врача, практикующего иглоукалывание, это очень важное заключение. Почему?
Воздействуя на акупунктурные точки, я работаю с Ци человека с точки зрения Китайской медицины. С точки зрения западного взгляда на процесс лечения иглой, я взаимодействую с нервными болевыми рецепторами.
Но независимо от того, какой подход для себя я выбрала для объяснения эффектов воздействия, я являюсь наблюдателем процесса, и пациент тоже является наблюдателем процесса.
Вопрос: Чем еще, кроме материальных игл мы воздействуем на процесс иглоукалывания? Ответ: своими мыслями. Если врач в процессе постановки игл думает о том, куда он пойдет сегодня вечером, что он будет готовить на ужин и т.д., то часть воздействия пропадает.
Врач упускает еще один пунктик, и, надо отметить, очень немаловажный пунктик в лечении, с помощью которого лечение будет полноценным. Присутствуя здесь и сейчас, находясь в потоке помощи пациенту, направляя свои мысли в нужном направлении, концентрируясь на процессе, врач достигает несомненно более лучших результатов в лечении.
Два разных специалиста, используя одни и те же акупунктурные точки у одного и того же пациента, достигнут разных результатов. Почему так? Потому что их мысли во время лечения имеют значение. Так же, как и мысли самого пациента.
Не рекомендую во время лечения читать, просматривать видео и фото, тревожиться, гневаться, пребывать в тщетных раздумьях. Для достижения самого плодотворного состояния у пациента для лечения можно использовать одну из концепций даосизма У-вэй (“недеяние” или отсутствие произвольной целеполагающей деятельности).
Об этом написано в Дао дэ цзин (трактат, созданный мудрецом Лао-цзы, в котором отражены концепции даосизма): “Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо, неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: "Небо и земля бездействуют и все совершают"».
Изучая китайскую медицину в Китае, мы наблюдали работу многих врачей и их манипуляцию с иглами. При большом потоке пациентов не всем врачам удается взаимодействовать с иглой, иногда это выглядит очень механической постановкой, врач может отвлечься на телефонный звонок или на разговор со студентами. А ведь, пребывая в некоем потоке того, что ты делаешь, можно достигать больших результатов.
В заключении хочется сказать, что процесс лечения – совместная работа врача и пациента, состоящая из работы механической (техника укалывания иглой очень важна!) и работы ментальной (мысли важны не менее!). Как сказал об этом мудрый Лао-цзы: “Когда я освобождаюсь от того, кто я есть, я становлюсь тем, кем могу быть“.
